Sesión 1: Como “el hacer” hace “lo es”. Jueves 12 de febrero
“Que hay” y “que tengo que hacer” son las cuestiones fundamentales de la filosofía teorética y práctica, respectivamente. Con todo, las dos tienen implícita una cuestión históricamente obviada, “que se hace”, de orden poético, que los griegos denominaban “tecné”. A la primera sesión, expondremos la relevancia de esta cuestión, las razones de su olvido y como se construye la agencia humana (“la conciencia”, “el sujeto”, “la alma”, etc.) aclarando los conceptos principales del curso.

Sesión 2. De las técnicas tradicionales a la tecnología. Jueves 19 de febrero
Cualquier cosa implica un espacio, un “tópos”. Esto comporta que las acciones y los hechos están siempre localizados, que el en ninguna parte (es decir, toda utopía) es superficial en cuanto a la cuestión de la técnica, y que remiten a espacios donde se experimenta y arraigan las experiencias. A la segunda sesión, expondremos por qué esta cuestión es clave en la transición de las técnicas tradicionales a la tecnología o técnicas contemporáneas, aclarando las implicaciones filosóficas de la mecanización sistematizando.

Sesión 3. Las condiciones generales de nuestra civilización. Jueves 26 de febrero
La tecnología es fundamental a nuestra civilización. Según el símil arquitectónico, los límites de cualquier construcción dependen de sus cimientos, los cuales establecen qué se hace y son básicos y sótanos. Ahora bien, como construcción, la tecnología también tiene cimientos. A la tercera sesión, expondremos qué fundamentan la tecnología y nuestra civilización, por qué aparecen y como se desarrollan hasta la actualidad, explicando cómo revolucionan las concepciones del espacio y del trabajo como no se ha hecho nunca.

Sesión 4. Lecturas de tragedias modernas a la luz de la tecnología. Jueves 5 de marzo
El mito clave en el contexto en que arraiga la técnica contemporánea o tecnología es lo del progreso. Este mito implica que se tienen que sacrificar las costumbres y los acuerdos para lograr la buena vida, es decir, hacer que la vida tenga sentido, todo según la “destrucción creadora” que nos rodea y que aparentemente no se puede parar. En la cuarta sesión, comentaremos como estas ideas se verbalizan trágicamente en arquetipos literarios como el Fausto de Goethe y el Frankenstein de Mary Shelley.

Sesión 5. Una filosofía política de la técnica. Jueves 12 de marzo
La tecnología no ha existido siempre y todavía genera dudas, crisis y rechazos. Ahora bien, si la tecnología implica alguna civilización correspondiente, qué tipo de civilización es alternativa en la tecnología? Esta cuestión implica aclarar un par de interconexionadas, a saber: como pensar alternativas sin caer en utopías y como es posible que aparezcan y desaparezcan las civilizaciones. En la cuarta sesión, habiendo paït el contenido de las sesiones anteriores, expondremos una filosofía política de la técnica para poder responder razonadamente estas preguntas.

Sesión 6. Lecturas de tragedias clásicas a la luz de la técnica. Jueves 19 de marzo
El mito clave en el contexto en que acontece por primera vez la filosofía es el de la pureza. Este mito implica que hay cosas que están más allá de la voluntad humana y que de las cuales esta es deudora y tiene que ser consciente para entender cómo es posible el mundo donde vivo. A la última sesión, comentaremos como estas ideas se verbalizan trágicamente en arquetipos literarios como lo Prometéis de Platón y Antígona de Sófocles.